Oráculo

Há um poema intitulado Aos que virão depois de nós, cujo trecho nos evidencia a opinião de Brecht.

"Eu vivo em tempos sombrios. Uma linguagem sem malícia é sinal de estupidez, uma testa sem rugas é sinal de indiferença. Aquele que ainda ri é porque ainda não recebeu a terrível notícia. Que tempos são esses, quando falar sobre flores é quase um crime. Pois significa silenciar sobre tanta injustiça?

Aquele que cruza tranquilamente a rua já está então inacessível aos amigos
que se encontram necessitados? É verdade: eu ainda ganho o bastante para viver. Mas acreditem: é por acaso. Nado do que eu faço. Dá-me o direito de comer quando eu tenho fome. Por acaso estou sendo poupado.
(Se a minha sorte me deixa estou perdido!)

Dizem-me: come e bebe! Fica feliz por teres o que tens! Mas como é que posso comer e beber, se a comida que eu como, eu tiro de quem tem fome?
se o copo de água que eu bebo, faz falta a quem tem sede?

Mas apesar disso, eu continuo comendo e bebendo. Eu queria ser um sábio.
Nos livros antigos está escrito o que é a sabedoria: Manter-se afastado dos problemas do mundo e sem medo passar o tempo que se tem para viver na terra; Seguir seu caminho sem violência, pagar o mal com o bem, não satisfazer os desejos, mas esquecê-los. Sabedoria é isso! Mas eu não consigo agir assim. É verdade, eu vivo em tempos sombrios!"

Em sua obra O que é Propriedade, o filósofo nos ilustra um dos motivos.

"Um dia perguntei-me porque tanta dor e miséria na sociedade? Terá o homem de ser eternamente infeliz? E, sem me deter nas explicações dos empreendedores de reformas, que atribuem a miséria geral, uns à imperícia do poder, outros aos conspiradores e aos motins; outros ainda à ignorância e à corrupção gerais; cansado dos combates intermináveis entre a tribuna e a imprensa, quis eu próprio aprofundar o problema, Consultei os mestres da ciência, li cem volumes de filosofia, direito, economia política e história; e quis Deus que vivesse um século em que tanta leitura me fosse inútil! Fiz todos os esforços para obter informações exatas, comparando as doutrinas, opondo respostas às objeções, fazendo sempre equações e reduções de argumentos, pesando milhares de silogismos na balança da lógica mais escrupulosa.
... reconheci primeiramente que nunca havíamos compreendido o sentido destas palavras tão vulgares e tão sagradas: Justiça, Igualdade, liberdade; que sobre cada uma dessas coisas as nossas ideias eram profundamente obscuras; e que, enfim, essa Ignorância é a única causada pobreza que nos devora e de todas as calamidades que se abateram sobre a espécie humana.”

Estamos diante do problema inicial da definição e dos pressupostos. A realidade obedecerá quesitos de contexto e conceito. Como exemplo, veja a realidade para Fernando Pessoa em seus Textos Filosóficos:

"A única realidade para mim são as minhas sensações. Eu sou uma sensação minha. Portanto nem da minha própria existência estou certo. Posso está-lo apenas daquelas sensações a que eu chamo minhas.

A verdade? É uma coisa exterior? Não posso ter a certeza dela, porque não é uma sensação minha, e eu só destas tenho a certeza. Uma sensação minha? De quê?

Procurar o sonho é pois procurar a verdade, visto que a única verdade para mim, sou eu próprio. Isolar-se tanto quanto possível dos outros é respeitar a verdade."

Leia um trecho de uma das conferências que Claude Levi-Strauss proferiu na Ásia:

Por muito tempo um ato de fé, a crença em um progresso
material e moral votado a jamais se interromper sofre, assim, sua crise mais grave. A civilização de tipo ocidental perdeu o modelo que dera a si mesma, já não ousa oferecer esse modelo às outras.
Portanto, não convém olhar para outros lugares, alargar os quadros tradicionais em que se fechavam nossas reflexões sobre a condição humana? Não devemos aí integrar experiências sociais mais variadas e mais diferentes das nossas, além dessas em cujo horizonte estreito por muito tempo nos confinamos? Posto que a civilização
de tipo ocidental não encontra mais em seu próprio fundo com o que se regenerar e tomar novo impulso, pode ela aprender alguma coisa sobre o homem em geral, e sobre si mesma em particular,nessas sociedades humildes e por muito tempo desprezadas, que até época relativamente recente haviam escapado à sua influência?
Essas são as perguntas que há algumas dezenas de anos se fazem os pensadores, eruditos ou homens de ação, e que os incitam - já que as outras ciências sociais, mais centradas no mundo contemporâneo, não lhes fornecem resposta - a interrogar a antropologia. O que é, então, essa disciplina que por muito tempo permaneceu na sombra, e sobre a qual se percebe que ela tem talvez alguma coisa a dizer sobre esses problemas?

(publicação da Companhia das Letras)

Leia o que o filósofo escreveu em seu dicionário:

"Muito discutiu a antiguidade em torno do supremo bem. O que é o supremo bem? Seria o mesmo que perguntar o que é o supremo azul, o supremo acepipe, o supremo andar, o ler supremo, etc. Cada um põe a felicidade onde pode, e quanto pode ao seu gosto. (...) Sumo bem é o bem que vos deleita a ponto de nos polarizar toda a sensibilidade, assim como mal supremo é aquele que vos torna completamente insensível. Eis os dois pólos da natureza humana. Esses dois momentos são curtos. Não existem deleites extremos nem extremos tormentos capazes de durar a vida inteira. Supremo bem e supremo mal são quimeras."

Aristóteles aponta para três elementos importantes. Leia a seguir.

Em primeiro lugar, devemos definir os diversos sentidos da palavra identidade. A identidade se poderia considerar de maneira geral, e falando sumariamente, como incluída em três divisões. Em geral, aplicamos o termo
ou em sentido numérico, ou específico, ou genérico - numericamente, nos casos em que há mais de um nome, mas uma coisa só, como manto e capa;
especificamente, quando há mais de uma coisa, mas estas não apresentam diferenças no tocante à sua espécie, como um homem e outro homem, ou um
cavalo e outro cavalo, pois coisas assim pertencem à mesma classe, e delas se
diz que são especificamente idênticas. E, do mesmo modo, chamam-se genericamente idênticas aquelas coisas que pertencem ao mesmo gênero,como um cavalo e um homem.
Poderia parecer que o sentido em que a água proveniente da mesma fonte se chama a mesma água difere de certo modo e se afasta dos sentidos que mencionamos acima; mas, em realidade, um caso como esse deveria ser
incluído na mesma classe com aquelas coisas que, de um modo ou de outro, são chamadas idênticas em virtude de uma unidade de espécie. Todas essas
coisas, com efeito, se assemelham entre si como se fossem membros da mesma família. E a razão pela qual se diz que toda água é especificamente
idêntica a qualquer outra água é uma certa semelhança que existe entre as duas, e a única diferença no caso da água proveniente da mesma fonte é que
aqui a semelhança é mais pronunciada: por isso mesmo não a distinguimos das
coisas que, de um modo ou de outro, são chamadas idênticas devido à unidade
de espécie.

Supõe-se geralmente que o termo o mesmo se emprega sobretudo, num
sentido aceito por todo mundo, quando aplicado ao que é numericamente uno.
Mas, mesmo assim, pode ser empregado em mais de um sentido; vamos
encontrar seu uso mais literal e primeiro sempre que a identidade diz respeito
a um nome ou definição duplos, como quando se diz que um manto é o
mesmo que uma capa, ou que um animal que anda com dois pés é a mesma
coisa que um homem; um segundo sentido é aquele que se refere a uma
propriedade, como quando se diz que aquilo que é capaz de adquirir
conhecimento é o mesmo que um homem, e aquilo que naturalmente se move
para cima é o mesmo que o fogo; e encontramos ainda um terceiro sentido do
termo quando diz respeito a um acidente, como quando se diz que aquele que
está sentado ou que é músico é o mesmo que Sócrates. Todos estes usos, com
efeito, significam identidade numérica.
A verdade do que acabo de dizer pode ver-se mais claramente quando uma
forma de apelação é substituída por outra. Muitas vezes, com efeito, quando
damos ordem de chamar uma das pessoas que estão sentadas, designando-a
pelo seu nome, mudamos de descrição sempre que aquele a quem damos a
ordem não nos entende; parece-nos que ele nos compreenderá melhor se
indicarmos a pessoa por algum aspecto acidental, e assim mandamo-lo chamar
"o homem que está sentado", ou "aquele que está conversando ali" - na
suposição evidente de que estamos designando o mesmo indivíduo pelo seu
nome e pelo seu acidente.

Em diversas ocasiões o filósofo demonstra esta afetação e a liga à sociedade e às ilusões de uma vida não autêntica. Leia o que ele escreve em seus Pensamentos.


Não nos contentamos com a vida que temos em nós e no nosso próprio ser: queremos viver na ideia dos outros uma vida imaginária e para isso esforçamo-nos por manter as aparências. Trabalhamos incessantemente para embelezar e conservar o nosso ser imaginário, e descuramos o verdadeiro. E se temos ou a tranquilidade, ou a generosidade, ou a felicidade, apressamo-nos a apregoá-lo, a fim de atribuir estas virtudes ao nosso outro ser, e se fosse preciso estararíamos prontos a despojar-nos delas para as juntar ao outro; de bom grado seríamos cobardes para adquirirmos a reputação de valentes.
Grande sinal do nada que somos, não nos contentarmos de uma coisa sem a outra, e trocarmos muitas vezes uma pela outra! Pois quem não morresse para conservar a sua honra seria infame.

O filósofo tratou em vários segmentos este tema. Leia um destes segmentos neste encarte de Discurso Sobre a Origem da Desigualdade.


O homem selvagem, quando acabou de comer, está em paz com toda a natureza, e é amigo de todos os seus semelhantes. Se, algumas vezes, tem de disputar o seu alimento, não chega nunca ao extremo sem ter antes comparado a dificuldade de vencer com a de encontrar noutro lugar a sua subsistência; e, como o orgulho não se mistura ao combate, ele termina por alguns socos. O vencedor come e o vencido vai procurar fortuna noutra parte, e tudo está pacificado. Mas, no homem da sociedade, é tudo bem diferente; trata-se, primeiramente, de prover ao necessário, depois, ao supérfluo. Em seguida, vêm as delícias, depois as imensas riquezas, e depois súbditos e escravos. Não há um momento de descanso. O que há de mais original é que, quanto menos as necessidades são naturais e prementes, tanto mais as paixões aumentam, e o que é pior, o poder de as satisfazer. De sorte que, após longas prosperidades, depois de haver devorado muitos tesouros e desolado muitos homens, o meu herói acabará por tudo arruinar, até que seja o único senhor do universo. Tal é, abreviadamente, o quadro moral, senão da vida humana, pelo menos das pretensões secretas do coração de todo homem civilizado.

Comparai, sem preconceitos, o estado do homem civilizado com o do homem selvagem, e investigai, se o puderdes, como além da sua maldade, das suas necessidades e das suas misérias, o primeiro abriu novas portas à miséria e à morte. Se considerardes os sofrimentos do espírito que nos consomem, as paixões violentas que nos esgotam e nos desolam, os trabalhos excessivos de que os pobres estão sobrecarregados, a moleza ainda mais perigosa à qual os ricos se abandonam, uns morrendo de necessidades e outros de excessos; se pensardes nas monstruosas misturas de alimentos, na sua perniciosa condimentação, nos alimentos corrompidos, nas drogas falsificadas, nas velhacarias dos que as vendem, nos erros daqueles que as administram, no veneno do vasilhame no qual são preparadas; se prestardes atenção nas moléstias epidémicas oriundas da falta de ar entre multidões de seres humanos reunidos, nas que ocasionam a nossa maneira delicada do viver, as passagens alternadas das nossas casas para o ar livre, o uso de roupas vestidas ou despidas sem precauções, e todos os cuidados que a nossa sensualidade excessiva transformou em hábitos necessários, e cuja negligência ou privação nos custa imediatamente a vida ou a saúde; se puserdes em linha de conta os incêndios e os tremores de terra que, consumindo ou derrubando cidades inteiras, fazem morrer os habitantes aos milhares; em uma palavra, se reunirdes os perigos que todas essas causas acumulam continuamente sobre as nossas cabeças, sentireis como a natureza nos faz pagar caro o desprezo que temos dado às suas lições.